"Sein, sonst nichts, ohne alle weitere Bestimmung und Erfüllung". Adornos Sur l'eau aus den Minima Moralia

K123	"Sein, sonst nichts, ohne alle weitere Bestimmung und Erfüllung" Adornos Sur l'eau aus den Minima Moralia *17. Oktober 2015*
	Dieser Kommentar lässt sich anregen von einer Miniatur, die Theodor W. Adorno 1945 für seine Minima Moralia schrieb (Nachweis siehe Kasten): Sur l'eau.
			Sur l'eau. - Auf die Frage nach dem Ziel der emanzipierten Gesellschaft erhält man Antworten wie die Erfüllung der menschlichen Möglichkeiten oder den Reichtum des Lebens. So illegitim die unvermeintliche Frage, so unvermeidlich das Abstossende, Auftrumpfende der Antwort, welche die Erinnerung an das sozialdemokratische Persönlichkeitsideal vollbärtiger Naturalisten der neunziger Jahre (gemeint sind die 1890er Jahre, kw) aufruft, die sich ausleben wollten. Zart wäre einzig das Gröbste: dass keiner mehr hungern soll. (Adorno (1945), S. 206)
		Theodor W. Adorno *Sur l'eau* (1945) In: Adorno, Theodor W.: Minima Moralia. Reflexionen aus dem beschädigten Leben (1944 - 1947). Fr.a.M.: Suhrkamp 1988: S. 206-208.

	Tatsächlich vergessen viele, und nicht nur die Sozialdemokraten damals wie heute, vor lauter Sorge um das, was heute als Selbstverwirklichung bezeichnet wird, das Wohl aller. So allgemein grob es nur angegeben werden kann: dass keiner mehr hungern soll, so viel Zartheit würde es ermöglichen im Resultat: Sur l'eau.
	Alles andere (als das Gröbste zu benennen, kw) setzt für einen Zustand, der nach menschlichen Bedürfnissen zu bestimmen wäre, ein menschliches Verhalten an, das am Modell der Produktion als Selbstzweck gebildet ist. In das Wunschbild des ungehemmten, kraftstrotzenden, schöpferischen Menschen ist eben der Fetischismus der Ware eingesickert, der in der bürgerlichen Gesellschaft Hemmung, Ohnmacht, die Sterilität des Immergleichen mit sich führt. Der Begriff der Dynamik, der zu der bürgerlichen 'Geschichtslosigkeit' komplementär gehört, wird zum Absoluten erhöht, während er doch, als anthroplogischer Reflex der Produktionsgesetze, in der emanzipierten Gesellschaft selber dem Bedürfnis kritisch konfrontiert werden müsste. (Adorno (1945), S. 206f.)
	Es wäre auf einen Zustand hinzuarbeiten, der nach menschlichen Bedürfnissen zu bestimmen wäre, und nicht auf ein menschliches Verhalten hin, das am Modell der Produktion als Selbstzweck gebildet ist. Dabei besteht das von Adorno in seiner Miniatur nicht thematisierte Problem, dass die meisten Menschen eben dieses am Modell der Produktion als Selbstzweck gebildete Verhalten als ihr Bedürfnis auslegen, während dieses in Wahrheit nicht von ihnen ausgeht, sondern von jener Produktion gemodelt ist, dementsprechend das ihrige eben gar nicht ist. Die Produktion als Selbstzweck schreibt den Menschen vermittels Werbung und soziale Kontrolle vor, was deren Bedürfnisse zu sein haben. Das gilt auch für die von Adorno angeführten ungehemmten, kraftstrotzenden, schöpferischen Menschen, die unbewusst jenes Produktionsmodell aufs Genaueste reproduzieren. Hemmungslos instrumentalisieren sie alles und jenes für sich, ganz dem vorherrschenden Wesen der Produktion gemäss. Dabei würden die Produktionsmittel längst ausreichen, um gesellschaftlich dafür zu sorgen, dass keiner mehr hungern soll. Stattdessen wird die Produktion als Selbstzweck betrieben, welche immer dynamischer, aber eben mit der immer selben Instrumentalisiererei und insofern geschichtslos über die Menschen und deren Bedürfnisse hinweg schreitet. Die Menschen sollen so dynamisch sein wie die sich entwickelnde Produktion und dabei ständig sich einreden, urtümliche Bedürfnisse zu befriedigen: Sport ist gesund ... am besten auf Hawaii und möglichst ausdauernd ...
	Die Vorstellung vom fessellosen Tun, dem ununterbrochenen Zeugen, der pausbäckigen Unersättlichkeit, der Freiheit als Hochbetrieb zehrt von jenem bürgerlichen Naturbegriff, der von je einzig dazu getaugt hat, die gesellschaftliche Gewalt als unabänderliche, als ein Stück gesunder Ewigkeit zu proklamieren. Darin und nicht in der vorgeblichen Gleichmacherei verharrten die positiven Entwürfe des Sozialismus, gegen die Marx sich sträubte, in der Barbarei. Nicht das Erschlaffen der Menschheit im Wohlleben ist zu fürchten, sondern die wüste Erweiterung des in Allnatur vemummten Gesellschaftlichen, Kollektivität als blinde Wut des Machens. Die naiv unterstellte Eindeutigkeit der Entwicklungstendenz auf Steigerung der Produktion ist selber ein Stück jener Bürgerlichkeit, die Entwicklung nach einer Richtung nur zulässt, weil sie, als Totalität zusammengeschlossen, von Quantifizierung beherrscht, der qualitativen Differenz feindlich ist. (Adorno (1945), S. 207)
	Es sieht so aus, als wäre das gesellschaftlich Eingeforderte, das dynamisch sich wiederholt und wiederholt wie der Mythos, Natur oder gar Allnatur, und als wären die Menschen nichts mehr als ein Stück dieser dann gar eben als gesund vorgestellten Ewigkeit. Es kommen einem die Bilder des kraftstrotzenden Holzhackers in den Sinn, wie sie von naturalistischen Sozialisten ebenso wie von rechtskonservativen Grossindustriellen bewundert werden, und wie sie in der Nazi-Kunst ebenso wie in der Kunst des real existent gewesenen Sozialismus ("Ehre der Arbeit") verwendet wurden. Das Holzbeil lässt sehr leicht sich durch Hammer und Sichel ersetzen. Es ist in der Tat das in Allnatur vermummte Gesellschaftliche, von dem die Menschen sich korrumpieren lassen. Dabei lassen Lohnarbeit und Freizeit ihnen, wie Herbert Marcuse es im "Eindimensionalen Menschen" ausdrückte, gar keine freie Zeit mehr.
	Denkt man die emanzipierte Gesellschaft als Emanzipation gerade von solcher Totalität (siehe letzter Satz obiges Zitat, kw), dann werden Fluchtlinien sichtbar, die mit der Steigerung der Produktion und ihren menschlichen Spiegelungen wenig gemein haben. Wenn hemmungslose Leute keineswegs die angenehmsten und nicht einmal die freiesten sind, so könnte wohl die Gesellschaft, deren Fessel gefallen ist, darauf sich besinnen, dass auch die Produktivkräfte nicht das letzte Substrat des Menschen, sondern dessen auf die Warenproduktion historisch zugeschnittene Gestalt abgeben. Vielleicht wird die wahre Gesellschaft der Entfaltung überdrüssig und lässt aus Freiheit Möglichkeiten ungenützt, anstatt unter irrem Zwang auf fremde Sterne einzustürmen. Einer Menschheit, welche Not nicht mehr kennt, dämmert gar etwas von dem Wahnhaften, Vergeblichen all der Veranstaltungen, welche bis dahin getroffen wurden, um der Not zu entgehen, und welche die Not mit dem Reichtum erweitert reproduzierten. Genuss selber würde davon berührt, so wie sein gegenwärtiges Schema von der Betriebsamkeit, dem Planen, seinen Willen Haben, Unterjochen nicht getrennt werden kann. Rien faire comme une bête, auf dem Wasser liegen und friedlich in den Himmel schauen, 'sein, sonst nichts, ohne alle weitere Bestimmung und Erfüllung' könnte anstelle von Prozess, Tun, Erfüllen treten und so wahrhaft das Versprechen der dialektischen Logik einlösen, in ihren Ursprung münden. Keiner unter den abstrakten Begriffen kommt der erfüllten Utopie näher als der vom ewigen Frieden. Zaungäste des Fortschritts wie Maupassant und Sternheim haben dieser Intention zum Ausdruck verholfen, so schüchtern, wie es deren Zerbrechlichkeit einzig verstattet ist. (Adorno (1945), S. 207f.)